Plataforma internacional de colaboración de practicantes zen según la práctica y enseñanzas del maestro Taisen Deshimaru

23.7.16

FOTOS SESSHIN ARACENA 2016

Unas cuantas fotos de la sesshin que tuvo lugar en la Sierra de Aracena (Huelva), el pasado mes de Julio de 2016, y que fue dirigida por el Maestro Alonso Tai Kai Ufano.
(Alonso Tai Kai, fue reconocido como Maestro Zen, en Marzo de 2016, en Egino, por el Maestro Zen Roland Yuno Rech.)










7.4.16

RETIRO ZEN EN VERANO 2016

Retiro de meditación Zen del 11 al 17 de Julio de 2016, en la Sierra de Aracena (El Castaño del Robledo). Organizada por la Asociación Zen de Andalucía y dirigida por el Monje Zen Alonso Taikai Ufano, discípulo del maestro Taisen Deshimaru.
Más información en zensevilla.com
Reservas en los teléfonos: 686 315 001 - 654 956 433 y 601 363 739. 

1.4.16

SESSHIN DE INVIERNO 2016



SESSHIN DE INVIERNO
LUC BOUSSARD
EGINO 29/01/16 – 31/01/16

1 er. ZAZEN , Viernes 29, 7 horas

En esta sesshin voy a comentar un capítulo del Shobogenzo que se llama Yui butsu yo butsu: Sólo Buda conoce a Buda.

Bien entendido que se trata de zazen, de una experiencia íntima de la postura. Del cuerpo-mente de zazen . En este texto Dogen nos da dos grandes enseñanzas. La primera es que nuestro yo verdadero es el universo entero y la segunda es que esta evidencia sólo es conocida por Buda. El hombre ordinario no tiene acceso a ella.

Sólo Buda conoce a Buda”: Nuestro ser profundo no puede ser atrapado por el ego. La experiencia íntima del despertar, de nuestra naturaleza profunda, de la condición original no depende del conocimiento. Surge del ser. Nuestra naturaleza profunda, nuestro verdadero yo es el universo entero. Pero sólo Buda lo sabe. Es la dimensión de nosotros mismos que no podemos alcanzar.

 Por ello en zazen dejamos descansar todas nuestras facultades: la voluntad, la inteligencia, la imaginación. Sencillamente estar bien presentes en la postura, darnos a ella completamente al cien por cien. Y dejar pasar. Sencillamente respirar bien. De arriba abajo, de abajo a arriba. Dejar que nuestro cuerpo encuentre el justo tono. La columna vertebral bien estirada: ¡Estiradla!

Poned energía en la parte baja de la espalda. Empujad el cielo con la coronilla, relajad los hombros, relajad el vientre. Relajad las tensiones que podamos tener en las piernas, los tobillos, los muslos. Mantened un buen contacto entre los pulgares. Poned el canto de las manos contra el abdomen. La nuca bien estirada. Los ojos semicerrados y los músculos de la cara distendidos. La boca cerrada, los dientes se tocan, pero no hay tensión en las mandíbulas. La lengua descansa contra el paladar. La respiración es amplia, fluida, profunda. Al final de la espiración, toda la energía, el aliento vital están concentrados en el hara, bajo el ombligo. Y sentimos una expansión en la zona abdominal.

Sentados en esta intimidad, en esta presencia Buda conoce a Buda…no hay separación.

2º ZAZEN 

Debemos de observar la postura de zazen continuamente, aunque estemos haciendo zazen desde hace 50 años. La postura de zazen no es algo rígido, la columna vertebral es como una serpiente que se va irguiendo mientras tocamos la flauta. 

Hace falta que el cuerpo este bien derecho, que no se incline ni hacia adelante, ni hacia atrás, ni a la derecha ni a la izquierda. Para eso hace falta que haya una buena sentada sobre el suelo. Que las rodillas estén bien apoyadas en la tierra, las piernas distendidas y una buena basculación de la pelvis. 

Esto es lo que permite esta buena extensión de la columna como una serpiente. También hace falta que la nuca esté derecha, la barbilla recogida, la coronilla empuja hacia el cielo. La barbilla no debe caer sobre el pecho ni tampoco dirigirse hacia lo alto, es algo muy importante. 

Una buena extensión y al mismo tiempo flexibilidad, ligereza. Todos los puntos de la postura están unidos, son inseparables. La base sobre la que reposa la postura, es decir, las rodillas, la base de la columna, la pelvis, la nuca, es la dimensión ascendente. La dimensión descendente es el soltar. Relajad bien los hombros, haced que las manos estén contra el bajo vientre, los codos abiertos y procurad un buen contacto entre los pulgares.
Cuando existe un buen equilibrio entre la dimensión ascendente y la descendente, entre el estiramiento hacia lo alto y el soltar presa, la respiración puede coger toda su amplitud, toda su fluidez, toda su 

profundidad. Puede ir de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo, sin bloquearse, sin trabas. Es como una ligera brisa que disipara todas las tensiones que tenemos en el cuerpo y la energía puede concentrarse en el kikai tandem, bajo el ombligo. 
 
Todos estos puntos están unidos indisolublemente. Ocupar al 100% la postura, como he dicho a la mañana, es estar presente en la totalidad del cuerpo y de la propia respiración.

3er ZAZEN

Solo Buda conoce a Buda, continúo el texto donde he dejado la última vez que lo he comentado durante zazen:

 “La búsqueda del yo verdadero es el destino del hombre. Pero raro es el que puede ver el verdadero rostro, el verdadero yo. Sólo lo puede Buda. Los que no conocen a Buda consideran que no es el yo como el yo. Lo que Buda llama el yo, no es otra cosa que el universo entero” 

Esta frase resume toda la enseñanza de este capítulo del Shobogenzo. Nuestro verdadero yo no es otro que el universo entero, pero esta verdad, esta evidencia, sólo Buda puede acceder a ella. El yo individual, el pequeño ego, se identifica con lo que no es él mismo, su propia budeidad se le escapa totalmente.

En zazen podemos observar este proceso de identificación. Identificación con lo que justamente no somos nosotros mismos. Identificación - apropiación de los pensamientos, de las emociones, de los sueños. En zazen podemos observar este proceso, y podemos distanciarnos de él, observarlo inconscientemente, sin juzgar, sin participar. Observar desde el puro espejo del cuerpo-mente de zazen. 

En el linaje del zen al que pertenecemos, los maestros han insistido siempre, una y otra vez, sobre la confianza que debemos tener en la postura, bien sea Dogen, bien sea Kodo Sawaki o Deshimaru. La postura es una trilogía indisociable: Cuerpo, mente y respiración. Tan indisoluble como la trinidad de los cristianos, el padre, el hijo y el espíritu santo. Y esta trilogía funciona maravillosamente: el espíritu con el cuerpo coge su justo tono, cuando el cuerpo coge su justo tono, la respiración se coloca, y cuando la respiración circula con fluidez de alto en bajo y de bajo en alto, inconscientemente, naturalmente, automáticamente, la mente se apacigua.

 Así el espejo del cuerpo-mente refleja todos los fenómenos, sin identificación, sin apropiación. Y nuestro yo puede llegar a ser lo que es, puede volverse el universo entero. Sin separación, sin encerrarse. Buda conoce a Buda, sin que el ego este ahí para nada, para cualquier cosa.

  ZAZEN

La realidad, lo que Dogen llama el universo entero, el orden cósmico, es tal cual es. Inefable, inasible. 

Se conoce a sí mismo desde toda la eternidad, y nos afecta a nuestros  pensamientos, nuestras ilusiones. No se aferra a nada de esta realidad. Cuando nosotros agarramos a través de zazen, cuando dejamos a través de zazen de estar prisioneros de nuestros afectos, entonces se realiza íntimamente, inconscientemente, esta pertenencia fundamental al universo entero. Mas allá de las ilusiones egòticas.

Cuerpo, mente y respiración. Hay otra trilogía que conocéis bien: Buda,  Dharma y Sangha.
La sangha es la comunidad de practicantes y para que funcione bien en armonía con el Buda y el Dharma, debemos esforzarnos por armonizar nuestros comportamientos, sobre todo en los pequeños detalles. Por ejemplo, los zapatos al entrar al dojo. Hay zapatos dejados en todos los sentidos. El sussho debe decirnos cómo vamos a decidir colocar nuestros zapatos, la punta hacia el dojo o la punta hacia el pasillo. Cuando acabe zazen, antes de ir a comer, nos dirá como tenemos que dejar nuestros zapatos.

Los que no conocen a Buda consideran que no es el yo como el yo. Lo que Buda llama el yo, no es otra cosa que el universo entero

En el mismo capítulo un poco antes, Dogen dice: “Cuando hayáis comprendido que el pensamiento no es necesario, entonces inevitablemente encontrareis la via”. 

Es lo mismo pero expresado de otra forma. Encontrar la via, conocer Buda, es sencillamente dejar de fiarse de nuestros pensamientos, de las propias intenciones, de las ideas personales. Todos nuestros pensamientos son inútiles. Es justamente como un velo de humo entre la realidad y nosotros mismos. No merece la pena poner en vez de malos pensamientos, buenos pensamientos. Reemplazar pensamientos egoístas por pensamientos generosos, reemplazar los buenos pensamientos por profundos pensamientos, reemplazar la ilusión por el satori.

Practicar zazen es abandonar todo, desprendernos de todo. No seleccionar, no elegir. Es lo que se llama cortar el karma. Salir de la ley de causas y efectos para abrazar plenamente nuestra libertad fundamental. La mente que no reposa en nada, que no es tributaria de nada, ni del bien ni del mal, ni de la ilusión ni del satori, ni del antes ni del después.

1er ZAZEN Sábado 30, 7.00 horas

La teoría es preciosa: nuestra verdadera naturaleza no es el ego, es el universo entero. Todo los que consideramos como nosotros mismos no es nosotros mismos. Nuestras ideas, nuestras emociones, nuestras intenciones, miedos, nuestros deseos al margen de nosotros mismos, todo eso no tiene sustancia, todo eso no existe. Sólo son sueños. 

Pero en zazen, en la inmovilidad y el silencio de zazen miles de miríadas de cosas llegan. Nuestra conciencia se pone a producir montones de fenómenos. ¿Qué hacer? no podemos negarlos, no existen pero no podemos negarlos. 

El maestro Dogen responde: maku kuanta, no les pongáis obstáculos, no os agitéis. Es la esencia de zazen. Es un arte muy sutil. Hishiryo. Pensar sin pensar. Pensar más allá del pensamiento. No alimentar conscientemente los pensamientos. No alimentar los procesos mentales pero tampoco obstaculizarlos. Observar inconscientemente y dejar pasar.

Hasta aquí Dogen nos ha explicado que lo que no conoce Buda, no conoce el yo por el yo, y lo que lo que Buda considera como el yo no es otro más que el universo entero. Dogen acaba esta frase diciendo: “Bien sea que vosotros los sepáis o no, no hay universo entero que no sea el  yo, no hay universo entero que no sea vosotros mismos”.

Cuando hablamos del  cosmos, del dharma, del universo entero, es de nosotros mismos de quien se trata. No hay realidad separada de nosotros. Nosotros formamos parte totalmente de la realidad y la realidad forma parte totalmente de nosotros. No hay separación. Con esta frase se termina la primera parte de este capítulo del Shobogenzo. La primera parte que expone la enseñanza fundamental. A saber “que nuestro yo verdadero es el universo entero pero que sólo Buda lo sabe”,

 A partir de aquí Dogen se vuelve más concreto, Dogen se dirige a practicantes de la vía, a monjas y monjes zen y les explica cómo resolver los problemas. A continuación,

En otro tiempo un monje le pregunto a un viejo maestro: “Qué hacer cuando centenas de miles de miríadas de cosas llegan de repente? El maestro respondió Maku kuanta, no le pongáis obstáculos”. 

Quiere decir cuando todas las cosas llegan dejarles que vengan, no os agitéis, es el camino más corto del dharma de Buda.

2do ZAZEN

Un monje pregunto a un viejo maestro, qué hacer cuanto centenas de miles de miríadas de cosas llegan de repente? El maestro respondió; maku kuanta, no las obstaculicéis.
Quiso decir: cuando miríadas de cosas llegan, dejarlas venir, no os agitéis, es el camino más corto del dharma del Buda. 

Antes de leer este capítulo yo no conocía la expresión maku kuanta, pero conocía una expresión que el maestro Deshimaru repetía a menudo: maku myozo, “sin ilusiones”, no os contéis historias. Encuentro que estos dos maku son la negación, no contarse historias maku myozo, no pongáis obstáculos maku kuanta. Resumen bien nuestra practica. No contarse historias, maku myozo, no fabricar nada, no construirse el satori, no fabricar la sabiduría, no alimentar las ilusiones.

 Pero también maku kuanta:, cuando centenares de miles de miríadas de fenómenos aparecen no poner  obstáculos, es mucho más importante respirar bien que buscar la forma de controlar el mental. Por ello hishiryo es una forma de pensar completamente fluida, sin coagulación, sin trabas, como el agua del rio. 

Maku kuanta, el maestro Deshimaru lo expresó de forma muy clara. Sobre todo con una frase que está en el pequeño texto que hemos traducido y que os voy a leer ahora. Estad bien atentos:

“Que se paren los pensamientos debe hacerse automáticamente, sin que uno pueda darse cuenta, no hay que querer detener los pensamientos pues eso también es pensamiento. Concentraos en vuestra postura, cuando la postura es justa, la tensión muscular correcta, el subconsciente remonta a la superficie y no hay que tratar de detenerlo. De esta forma podéis comprender profundamente lo que sois. Y comprender vuestra vida. Podéis contemplaros como en un espejo pero no penséis conscientemente, no alimentéis los pensamientos, no rumiéis nada. Dicho de otra forma es a partir de la conciencia hishiryo, a partir de de esta observación inconsciente del flujo del subconsciente que aparece y se desarrolla la sabiduría, la compasión”. 

A partir de esa comprensión de uno mismo y no a partir de nuestras intenciones, nuestros cálculos y así como dice el maestro Deshimaru bonno soku bodai, los bonnos, las ilusiones se transforman en sabiduría, naturalmente, inconscientemente, automáticamente. Esto es verdaderamente la via del buda, no merece la pena estar con bellas ideas, hermosas intenciones.

Estirar la columna vertebral, estirar los riñones. Recoged la barbilla. Por la postura y la respiración podemos ir más allá de la somnolencia.

Las dificultades que encontramos a lo largo de la sesshin, dificultades de concentración, de desvanecimientos, de bostezar, de tensiones; lo contrario de la falta de tono, la flojera, son el signo de una perdida de homeostasis. La homeostasis es la buena circulación de la energía en el cuerpo, la buena armonía entre el interior y el interior. Somos absorbidos en nuestra vida cotidiana por nuestros problemas, por el estrés, por las dificultades y perdemos esta homeostasis. Por zazen volvemos a la condición normal y el masaje se hace para ayudar esta vuelta, para animar a nuestra homeostasis hacia el interior de cada uno y también al interior del grupo, a la homeostasis colectiva, a una buena circulación de la energía en el dojo.

3er ZAZEN

El sussho ha corregido los dedos del pilar que se encuentra enfrente de mí y de nuevo los pulgares se le están cayendo en las manos. La sinergia en el interior del dojo pasa por cada de uno de nosotros. Si cada uno de nosotros no está atento, puede ser un bloqueo, una huida de la energía.

“Cuando todas las cosas vienen dejadlas venir, no os agitéis. Es el camino más corto del dharma de Buda”. Y Dogen añade: “No hay nada exterior a vosotros mismos, debéis considerar las palabras del maestro no como una reprimenda sino como una sencilla verdad, que obstaculicéis las cosas o no, vienen por ellas mismas”

Las palabras del maestro no son reprimendas, no estamos en la escuela, no tratamos de conformarnos a un modelo, simplemente el maestro nos dice: por favor despiértate, abre los ojos, deja de identificarte con lo que no eres tú mismo, deja de identificarte con tus fantasmas. 

De ahí Dogen nos dice: “Cuando centenares de miríadas de cosas aparecen, no les pongáis obstáculos, no os agitéis”. Y precisa una verdad muy simple “que les pongáis obstáculos o no, las cosas llegan”. 

El hombre de la via no se mezcla con el mundo de las apariencias, deja que lleguen, deja que vengan los fenómenos tanto sean exteriores como interiores. Los fenómenos son los fenómenos, son como un remolino sin fin. Es el mundo de las apariencias. El hombre de la vía entra profundamente en sí mismo y encuentra la dimensión de él mismo que es la de la vida universal antes de los pensamientos, antes del nacimiento y después de la muerte. La vida universal sin ego,  sin principio ni fin, que es nuestra verdadera naturaleza, que no es tributaria de los fenómenos, de las ilusiones.

 Ni elección ni rechazo dice el Shin jin mei, simplemente observar y dejar pasar, sin identificación, sin apropiación. Volver a la fuente de nuestra naturaleza original, sin cálculo, sin miedo.

MONDO

Pregunta: Quisiera agradecerle la respuesta a la pregunta que me dio ayer. Ha sido muy aclaradora. Es como usted dice, cuando algo llega se deja pasar y después aparece otra cosa que también hay que dejar pasar, dejar pasar. Espero tener fuerzas para dejar que las cosas lleguen y las cosas pasen. Gracias.

Respuesta: Hay que precisar, hay que añadir que uno no debe contar con su fuerza personal. Espero que tengas fuerzas pero uno no puede hacer nada con su propia fuerza personal. Es la parte más femenina, podríamos decir de la enseñanza del zen. Dogen hablaba del espíritu de la abuela, el maestro Deshimaru hablaba a veces de su propia madre, y de la fe popular del budismo japonés, el budismo de la tierra pura. La enseñanza se resume en “remitirse a la fuerza de otros, no contar con las propias fuerzas”.
 
En zazen no eres tú la que cuenta consigo misma. Sera zazen el que hará por ti. Más que una cuestión de fuerzas es una cuestión de fe. Hay que tener fe en zazen, fe y confianza. Incluso cuando eso va mal, incluso cuando uno está sumergido en las dudas, uno debe continuar, es todo cuanto podemos hacer. Y zazen hace el trabajo, no tú.

Pregunta: Es una pregunta que no está en relación con la práctica de zazen pero si es una cuestión que tiene que ver con la práctica del zen en Europa. Tras la muerte del maestro Deshimaru y de otros maestros que han venido, el zen ha tenido un desarrollo y me gustaría saber cuál es su opinión en relación con este desarrollo y más concretamente con las diferencias entre monjes que siguen cada vez más la línea marcadas por la escuela japonesa, la Sotoshu, y otros que no estamos de acuerdo con esa línea.

Respuesta: La primera cosa que quiero decir es que yo personalmente, y no soy el único, he estado muy impresionado de la manera como el Maestro Deshimaru ha acabado y completado su misión. Ha dado toda su energía, toda su vida, para fundar una sangha, para crear el templo de la Gendronnière y no ha dado la transmisión a ningún discípulo. Nos decía que no estábamos suficientemente maduros. Dio toda su energía hasta su muerte y en el momento de morir, se fue. Cayó en coma en el avión y murió a su llegada a Japón. Y no se preocupó para nada de su sucesión, el hizo lo que tenía que hacer hasta el último minuto, después partió y murió.

Yo creo que no hay que olvidar esto. Es una actitud de total confianza. Deshimaru sembró la semilla del verdadero zen. Sembró la semilla de su maestro Kodo Sawaki y de su propia experiencia. Después, tras su muerte, ocurrieron un montón de fenómenos, fenómenos de poder no muy bonitos, de ambiciones que no tenían nada que ver con las enseñanzas de maestro Deshimaru. Pero pienso que hay que relativizar todo esto, que no hay que darle excesiva importancia.

El zen verdadero, el zen auténtico está sólidamente implantado en occidente y se desarrollara en el futuro. Por el momento el zen japonés, clerical, formalista, ocupa casi todo el espacio, pero creo que esto no va a durar. Su influencia parece enorme en una escala de 20 o 30 años, pero las cosas van a reequilibrarse. Ellos continuaran existiendo, tienen derecho a existir, es una posibilidad, pero nosotros también. Las personas que buscamos un zen más esencial, fundamental, también vamos a seguir existiendo. Pienso que debemos aprender a reencontrarnos, a practicar juntos, a hacer intercambios para reforzarnos, evitando en la medida de lo posible las ambiciones políticas y los conflictos, como lo hacéis muy bien en los dojos de España que conozco, en el dojo de Sevilla. Creo que tenemos que continuar esta dirección, tratando de ampliar esta sangha que por el momento no tiene forma pero que encontrara alguna forma.

4º ZAZEN

No hay nada exterior a vosotros. Debéis considerar las palabras del maestro no como una lección, sino como la sencilla verdad. “Que pongáis obstáculos a las cosas o no, llegan por ellas mismas”.
Tenemos la costumbre de atrapar el mundo a través de los órganos de nuestros sentidos, la vista, el tacto, el oído, el olfato, el gusto. Y por nuestras categorías mentales. En la psicología budista el mental es un sentido como los otros. Así vemos todo según los términos interior- exterior, yo - los otros, antes- después. Y consideramos esa forma de ver, de aprehender el mundo como la misma realidad.
A través de la postura de zazen, de la práctica de la via, podemos experimentar la unidad fundamental, primordial, de antes de la separación, de antes de las categorías mentales.

Que pongáis obstáculos o no, las cosas vienen por ellas mismas. No merece la pena interferir.

El cuerpo derecho, la mente brillante.
El zafu bajo el cielo vacio.
Es un poema de Nyojo.




1er ZAZEN Domingo 31.

“Nuestro yo verdadero es el universo entero, pero sólo Buda lo sabe”.
Es algo que no podemos asir, es sencillamente algo que podemos dejar ser. Algo que nosotros podemos consentir, dejando de alimentar nuestras ilusiones. De hecho no somos nada importantes, nuestro satori, nuestras ilusiones no tienen ninguna importancia.

Lo mejor que podemos hacer es soltarnos a nosotros mismos. Desprendernos de nosotros mismos, y eso no podemos hacerlo con nuestra voluntad, con nuestra mente, no podemos hacer la respiración. El mejor medio de soltar presa es respirar bien y para respirar bien hace falta que la postura sea exacta.

23.3.16

PRESENTACION DEL MOVIMIENTO ZEN SÓLO SENTARSE

Conferencia del Maestro Zen Luc Boussard



PRESENTACION DEL MOVIMIENTO ZEN SÓLO SENTARSE

Hemos hablado de una conferencia, pero esto no va a ser una conferencia. Va a ser algo más informal, una charla.  No he preparado nada así que voy a improvisar, espero ser coherente, Tengo el presentimiento desde que estoy aquí de que estáis muy cercanos a lo que os voy a expresar. Estoy muy contento de estar en este dojo.

Os voy a hablar de un proyecto que está gestándose, que le estamos dando forma ahora en este momento, y que concierne al futuro del zen y más concretamente a la misión del maestro Deshimaru. Es un proyecto que surgió de una conversación con Philippe Coupey. Somos viejos condiscípulos que nos conocemos desde hace muchos años, muy implicados en la misión del Maestro Deshimaru, que hemos seguido caminos diferentes pero paralelos, y que siempre hemos estado en contacto. Él ha participado en la Azi y siempre se ha preocupado de  estar presente ahí. A la vez guardando su autonomía sin adoptar todo aquello que la Azi proponía. Yo que soy más impulsivo, me marché de la Azi hace años y rompí todos los puentes.

Después de varias conversaciones llegamos a la conclusión de que era una pena el hecho de que muchos discípulos antiguos y con una práctica sincera y auténtica se encontraban desplazados, aislados y dispersos. Condenados a la marginalidad por que llegó un momento en el que la Azi y su actual dirección ocupaban todo el espacio.
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Entonces decidimos poner en marcha un movimiento, un proyecto informal, una plataforma en la que pudiéramos ponernos en contacto, hablar, confrontar nuestras propias experiencias y finalmente poder practicar juntos, organizar proyectos. Comenzamos a contactar unos y otros, y hubo todo tipo de practicantes que mostraron desde el principio un gran interés en el desarrollo de este movimiento. Bernard Poire un  antiguo discípulo de Deshimaru por ejemplo. Bruno del dojo de Toulouse y muchas otras personas que no voy a enumerar.

De otro lado encontramos otras personas más implicadas en la Azi, a las que no les gustó nada este movimiento, que desconfiaban de él completamente.

 Finalmente decidimos seguir adelante y constituir este movimiento llamado Zen Sólo Sentarse. Creamos un blog con nuestra declaración de principios y nuestras actividades. De momento sólo está este blog y la referencia de numerosas sesshines organizadas por integrantes de ZSS. Precisar que éste es un movimiento informal, que no es una iglesia jerarquizada. Una organización horizontal, no vertical, en la que cada uno guarda su completa autonomía y su identidad propia. Y también es un espacio de intercambio. Por ejemplo yo ahora he venido aquí o próximamente iré a Bilbao, y espero que Alonso vaya a Francia a dirigir una sesshin.

Es un espacio en donde también queremos organizar al igual que hacia Maestro Deshimaru, simposios sobre diferentes temas. Lo más importante es poder escucharse los unos a los otros sin imponerse, sino progresar todos juntos e ir hacia adelante. Este movimiento ya está en marcha de una manera muy fluida, sin estructura jurídica ni administrativa, ni tampoco cuenta bancaria. Sencillamente una red de contactos con proyectos que están poniéndose en marcha como por ejemplo el blog que es el lugar de encuentro. Esperamos que este movimiento pueda ayudar a las personas que buscan sinceramente la via, porque personalmente pienso que el camino que ha seguido la AZI de imitación y sumisión a la Sotoshu, al zen japonés,  es una via sin salida. El hombre contemporáneo, con la crisis que atravesamos, no puede dedicarse a imitar las tradiciones que vienen de otro país, sino que busca algo que sea  verdaderamente autentico para bascular, impulsar su vida hacia adelante.


En la carta fundacional decimos que para nosotros las diferencias no son un problema sino todo lo contrario, una riqueza. Y precisamos muy bien que no estamos en guerra contra nadie, ni por supuesto contra la Azi. Estamos plenamente convencidos de que somos  herederos de las verdaderas enseñanzas de Taisen Deshimaru y Kodo Sawaki, de Dogen y todos los patriarcas, pero no queremos tener razón de cara a otros. Simplemente queremos estar presentes con nuestra visión de la práctica y que se nos conozca. Si alguien encuentra su práctica y su felicidad en un zen clerical, ritualista, afiliado a la Sotoshu, muy bien. Pero que no digan que es la única forma de practicar y que el resto estamos en el error. Hay mil formas de hacerlo, de practicar. Hay todo tipo de seres humanos, distintas formas de caminar y todas son legítimas. Tan solo defendemos nuestro derecho a existir y en Francia actualmente quien no pertenece a la Azi, no existe.

Nosotros lo que llamamos el zen auténtico, el zen de Sawaki, Deshimaru y los patriarcas es de lo que intento hablar brevemente en los kusenes. Utilizando palabras de Sawaki , es: ” Llegar a convertirse en un ser verdadero entre los hombres”, o como decía Deshimaru es: “La religión antes de la religión”. Nos decía: “No debéis convertiros en monjes profesionales, en monjes de templo. Debéis estar presentes en la familia, en la sociedad, debéis salvar a la toda la humanidad”.  No merece la pena especializarse en rituales o en ir a Japón a conseguir grados. Simplemente mostrar zazen a todo el mundo que lo necesite. El zen que nosotros concebimos no tiene nada de ritualista, no tiene nada de japonés, ni chino ni indio ni nada folclórico.

Si queréis hacer algún comentario podemos establecer un diálogo. Sólo cuestiones referidas a esta asociación. Pero si queréis preguntar algo en relación con la práctica de zazen, mañana habrá un mondo.

Pregunta:  En relación con la no imitación de la que hablas, qué opinas sobre el uso del kolomo, kimono y otros elementos que son japoneses. En nuestro dojo hay practicantes a los que todo esto les genera un sentimiento de rechazo, querría saber si os habéis planteado cambiar en algo estos aspectos, una cierta europeización de la formas.

Respuesta: Aquí  voy a responder desde mi punto de vista personal, no puedo hablar por los otros. Cuando entré en la sangha del  Maestro Deshimaru, tuve muchísimos problemas con todas estas formas japonesas, pero tenía tal confianza en él, que acabe aceptándolo todo. Y  esta pequeña ceremonia que todavía mantengo, tal  y como nos enseñó Maestro Deshimaru, para mí es muy importante, especialmente sampai. Y por ejemplo cuando he venido aquí y he visto la ceremonia que se hace aquí, mínima con algunas adaptaciones, estoy contento, aunque no sé como habéis llegado a esto. Entonces este pequeño ceremonial que hacemos aquí, no añade nada. Y está bien mantenerlo en mi opinión.  De todas formas, no nos corresponde a nosotros decir como cambiará esto. Es el futuro el que dirá como evolucionaran todos estos aspectos y formas que nos remiten a otra cultura. Si sirve como ejemplo, Maestro Deshimaru nos decía que en el canto de los sutras no nos preocupáramos por su significado, que eso no tenía ningún interés,  los japoneses tampoco lo entendían, es un chino –japonés muy antiguo, tan solo que mantuviésemos nuestra atención en el sonido y la respiración. Para terminar, personalmente me gusta este mínimo ceremonial que practicamos, pero desconozco la evolución a futuro. No sé si esto contesta a tu pregunta.

Alonso dice que lo importante es que en este movimiento ya se está planteando esta cuestión y que no hay ninguna imposición de nadie en uno u otro sentido, sino que el cambio y la evolución de las formas estarán en función de la propia vida y las circunstancias.


Dice Luc: También decirles a esas personas que encuentran dificultades en aceptar este mínimo de ceremonia y de formas que es bueno ir más allá, olvidarse de sus prejuicios e historias personales, y entregarse a algo que nos supera. Nuestra práctica es un zen laico pero al mismo tiempo tiene una dimensión superior, no me gusta decir religioso, en el sentido de que zazen está más allá del ego. No podemos terminar zazen sin más y marcharnos silbando; está bien este mínimo ceremonial en el que nos armonizamos los unos con los otros. Cuando cantamos el Hannya Shingyo o el Sutra del kesa o hacemos sampai, nos escuchamos unos a otros y finalmente nos armonizamos. Lo esencial es que transmitamos el espíritu autentico de la práctica, las formas se irán armonizando con los tiempos.
 
Alonso plantea una cuestión en relación con la pertenencia o no a la Azi de los dojos, tras los comentarios hechos tanto de Philippe Coupey como de Roland, en el sentido de que es bueno para los dojos estar protegidos frente a la sociedad como un lugar de práctica no sectaria estando afiliados a una asociación como es la Azi. 

Respuesta: Respeto muchísimo las opiniones de Philippe, tiene mucha sabiduría, además es un gran estratega, y también las entiendo como un guiño a lo que nos decía Maestro Deshimaru. Deshimaru no respetaba nada a la Sotoshu, era muy crítico, pero nunca perdió el contacto con ellos. Todos los  años visitaba a Japón y visitaba a la Sotoshu, les pedía dinero y entre otras cosas les decía: “Tengo tres millones de discípulos en Europa” (Risas). Aunque yo no lo haría creo que para Philippe, esa forma de actuar en relación con la Azi es justa. Ha mantenido su práctica auténtica, no se ha corrompido, sin necesidad de plegarse a la Sotoshu, con muchos dojos y discípulos que le siguen, muy diferentes entre sí. Sin excluir y sin dejarse excluir.

Pregunta: Ha habido Godos que han potenciado la ruptura entre dojos y practicantes, incluso entre algunas asociaciones, ¿qué opinas?

Respuesta: Históricamente en el  Zen ha habido numerosas rupturas y diferencias a lo largo del tiempo. Desde la muerte de Deshimaru, la historia de la Azi ha sido muy dura, con muchas rupturas y conflictos, algunas sin cerrar todavía. Pero creo que ahora el momento es propicio para hacer algo constructivo del estilo como el movimiento que hemos puesto en marcha. Hay muchos practicantes en la sangha, en la Azi, que están muy descontentos con la dirección que han tomado, así que es hora de dar un paso adelante, y no para hacer la guerra sino para ir juntos (risas).

Pregunta: Pertenezco a un dojo que no tiene referente, es una ciudad pequeña y el dojo es pequeño y no tenemos mucha fuerza. Lleva más de 20 años abierto y hemos estado primero con la Azi, después con Bárbara Kosen con una historia francamente dura, después por Alonso fuimos a la Morejona con Rafu y ahora nos encontramos con esta situación en la que la Morejona se ha convertido en un gran templo. A nosotros esa dirección no nos interesa. En este año solo hemos hecho sesshines con Alonso. Antes de venir a estas jornadas he visto en la web de ZSS que Bárbara está en ella.

Respuesta: No, Bárbara no pertenece a ZSS, tan solo uno de los dojos le invitó a dirigir una sesshin y por eso aparece en la Web.

Pregunta: Como ya he contado hemos ido de un lado para otro y ahora nos sentimos aislados y no sabemos qué hacer.

Respuesta: Continúa con Alonso. Si te comprometes con el movimiento ZSS nadie te pide nada. Es solo un lugar en el que salir del aislamiento, participar en lo que consideres adecuado con el compromiso que también consideres adecuado. Es justo un lugar de colaboración, de intercambio. Es un foro, una red.

Pregunta: Este año es el primero que no he pagado la Azi, algunos de nosotros desde el principio hemos colaborado en todo lo que podíamos. Viajábamos a la Gendronniere, pidiendo a veces dinero prestado, para poder participar en los campos de verano. Hemos
traído a muchos godos a dirigir, y únicamente mostraron interés en seguir viniendo cuando la Asociación Zen de Andalucía compró el cortijo de la Morejona, que finalmente se quedaron para ellos. Ahora este proyecto que nos presentas me parece interesante y tus palabras también, pero palabras bonitas he escuchado muchas a lo largo de todos estos años.  Entonces para que personas como yo que estamos quemadas participáramos en este movimiento con ilusión y ganas, estaría bien que por ejemplo si se organiza un simposio, se hiciera aquí, como un gesto. Por lo demás me encanta este proyecto, y no será fácil.

Respuesta: Que no es fácil es evidente, paso a paso será la manera. No es un proyecto político con una persona que quiera estar en la cabeza. No es como la Morejona o como pasa con Bárbara, de los que no quiero hablar mal, pero algunos se sitúan a la cabeza. Por ejemplo Philippe no es así, actúa con el puro espíritu del bodisattva, sabe que ya está muy mayor y quiere favorecer una plataforma para la difusión de la via.

Pregunta: Creo que lo que vosotros nos presentáis, este proyecto, es algo que de manera natural ya se está dando en nuestra sangha. Pamplona viene a Sevilla, Sevilla va a Pamplona, Pamplona va a Sitges, Sitges viene a Pamplona, la AZA va a Cuenca, etc. Hay un movimiento en la sangha y paso a paso se está rompiendo esa especie de monopolio de la Azi, y se está haciendo naturalmente entre los dojos.

Respuesta: Bien, esto es. Este es el funcionamiento que ZSS quiere promover y alentar.

Pregunta: Abundando en esta cuestión, nosotros hemos hablado con otros godos, Alain Liebman o Roland Rech por ejemplo, y justamente le hemos planteado: qué pasa con aquellos dojos y practicantes que no están de acuerdo con la deriva pro-japonesa ni con la maneras jerárquicas que imperan en la Azi, tampoco estamos en contra de nadie pero desde luego no estamos a favor de todo eso. Entonces qué podemos hacer?.  Y la respuesta para mi esta  por un lado en continuar haciendo lo que ya hacemos y desde luego en apoyar este movimiento que nos presentas.

Respuesta: Honestamente nos apoyamos los unos a los otros y hacemos proyectos juntos. Cada uno debe hacer lo que debe con total autonomía en su espacio, pero a través de esta red de proyección esta práctica debe abrirse no solo a España sino a Francia, Alemania, Europa, a otros espacios.

Alonso: En relación con lo que planteaba el dojo de Cuenca, simplemente apuntar que la fuerza de un dojo no está en el número de practicantes, muchos o pocos, sino en la sinceridad y fortaleza de la práctica que se tiene en ese dojo. Y eso se puede transmitir a los demás. La singularidad del dojo, de cada dojo, es lo que hay que compartir con todos. Parece que nos sentimos más acompañados cuando practicamos con un grupo numeroso y eso no es para nada importante.

Pregunta: Hasta ahora lo que se nos ha dicho y transmitido desde los godos de la Azi, es que hay que tener un referente al que seguir como maestro y da la enseñanza, entonces con este movimiento que ahora se plantea ya no existe una transmisión de maestro a discípulo en el zen?

Alonso: No, eso sigue siendo así, pero lo que hay que dejar claro es que un dojo puede tener un referente, el que sea, que normalmente suele ser el del responsable, pero eso no significa que todos los que practican en ese dojo hayan de seguir al mismo referente. Es muy importante que el dojo sea un espacio de libertad en el que cualquier practicante pueda acudir a sesshines con diferentes godos, o solo con uno, con quien quieran. Pero eso sí, sin disturbar la armonía del dojo. 

Pregunta: Llevo mucho tiempo practicando en el dojo de Sevilla. Durante un tiempo estábamos con Rafu. Después hemos seguido practicando con Alonso y personalmente nunca he sentido la necesidad de practicar en otros sitios con otros godos, si estoy en la
Azi es porque lo hemos acordado. He ido a otros sitios y nunca he escuchado nada más fresco ni auténtico de lo que he escuchado aquí. Entonces no veo esa necesidad de conectar con otros dojos o enseñantes de la que se está hablando.

Respuesta: Aprecio mucho lo que estás diciendo. Estamos hablando de la relación maestro discípulo, y eso es algo que no se impone, se elige. Tú te reconoces en Alonso como maestro y eso es genial, porque este dojo, ya lo he percibido nada más entrar, tiene una práctica fuerte. Y estaría bien que fueras a otros lugares a transmitir esto.

Pregunta: Eso es cierto, pero me refería más al hecho de entrar en una nueva asociación con lo que eso implica normalmente.

Respuesta: ZSS  no es una institución, no tiene una estructura, Tan solo una red.
Antonio: Me gustaría decir algo en relación con esto. La experiencia en el dojo de Pamplona nos ha enseñado la importancia de ir a otros lugares y practicar en otros espacios con diferentes personas, para no incurrir en errores, en vicios o en un cierto acomodamiento, llamarle como queráis. Finalmente el compartir, el practicar con otros,  te abre la mente. No estamos solos. Y para mí ese es el punto importante de esta propuesta: ir a otros sitios, practicar con otros monjes, etc.

Pregunta: No conozco mucho como es la estructura de la Azi, pero se me ocurre que también podría darse el caso de alguien que quisiera estar en ambos sitios,¿ no?¿ Es posible?

Respuesta: por supuesto, ningún problema. Si uno se encuentra bien en la Azi y quiere participar en este movimiento o lo contrario, está bien.